Envejecimiento y Muerte en la Sociedad Actual: Modelos, Cuidados y Derechos

Vejez y Tánatos: Un Abordaje Sociocultural y Médico del Final de la Vida

1. El Escenario de las Sociedades Envejecidas

Cada vez se habla más de muerte digna y eutanasia.
Va creciendo el porcentaje de ciudadanos y profesionales sanitarios partidarios de la muerte digna.
No es lo mismo:
- Muerte como futuro
- Muerte próxima
La aprehensión de la muerte está condicionada por el entorno social y cultural.
Todas las culturas han elaborado mecanismos para enfrentar la muerte mediante la sublimación de esta (integrar lo intranquilizador en lo racional y controlado).

2. Norbert Elias (2010): Coexistencia de los Tres Modelos de Muerte

2.1. Modelo Tradicional (Religioso)

Hasta bien entrado el siglo XIX.

Concepción religiosa: la muerte queda explicada por el más allá.
Sentido social de la muerte y de la despedida.
Ritual de la muerte y del duelo.
Protagonismo de la mujer en el luto y en el cuidado al moribundo.
Altera el orden generacional.

2.2. Modelo Moderno (Racionalización, Secuestro de la Muerte)

La muerte es un tema tabú (sociedades que exaltan la juventud y la alegría).
Pérdida de importancia del ceremonial o ritual de morir (la escasa simbología se traslada al funeral).
La muerte es discreta: evita situaciones emotivas y apenas hay signos externos del duelo.
Medicalización de la muerte: la muerte en manos de “técnicos”.
La “soledad de los moribundos”.
En sociedades tradicionales, muerte física y muerte social coincidían. En las sociedades modernas, la “muerte social” (de los ancianos) ocurre antes que la muerte física.

Causas de la Muerte Social en Sociedades Modernas:

Con la mayor longevidad, las personas no suelen morir de pronto, sino gradualmente, siendo apartadas de la vida social. Esto lleva al aislamiento y soledad de muchas personas ancianas, y al solipsismo.
Conciencia general de la vida como negocio del riesgo. Intervención del sujeto sobre su propia vida (estilo de vida), autocuidado.
La salud queda en manos de los propios individuos (reducción de riesgos).
Bauman y Baudrillard: Racionalización, aislamiento, ocultación y soledad de los moribundos.
Secuestro de la muerte: Su medicalización ha contribuido a convertirla en un asunto técnico y a dejarla en manos de expertos.

“Muerte social” (Goffman, 1991): A mayor edad, las probabilidades de fallecer se multiplican, es decir, la muerte se aproxima. La vejez se “estigmatiza” en mayor medida que en las sociedades más jóvenes. La imagen totalizadora de las instituciones de ancianos viene marcada y legitimada por el estigma de la muerte próxima; de esa manera, no resulta rara la segregación social de los ancianos en residencias o instituciones creadas ad hoc (Muerte social versus Muerte real).

Factores que Contribuyen a la Transformación de la Muerte:

Reducción de la mortalidad e incremento de la esperanza de vida: Morimos más tarde y más envejecidos. En las sociedades contemporáneas, hay una abundancia de discursos sobre la muerte y la aparición de un discurso laico.
Regulación y ordenación del ciclo vital: La inseguridad y el desorden generacional son más frecuentes en las sociedades tradicionales. La mayoría de muertes ocurren entre personas ancianas.
Pacificación interna de esas sociedades: Las sociedades industriales eliminaron focos de incertidumbre y generaron cierta confianza.
Implantación de nuevos valores inspirados en los principios de racionalidad y cálculo: Supremacía de la dimensión económica: previsión, rentabilidad, trabajo, esfuerzo, disciplina (aplicados tanto a la vida como al proceso de morir).
Actuación sinérgica de los 4 cambios anteriores (reducción, orden cronológico, confianza, cálculo): Creciente individualismo que ha minado las respuestas comunitarias y religiosas.
Burocratización: También en la gestión de procesos de morir (protocolos, hospitales, tanatorios); se aprende a vivir distanciado de la muerte.
Desarrollo del conocimiento científico: Desplazamiento de la muerte desde lo religioso hacia la razón (muerte como probabilidad estadística). Racionalización de la muerte a través de la causa (discurso científico-médico). La muerte como caso extremo de enfermedad.
Medicalización de la vida social (Bauman, Lipovetsky, Giddens): Los médicos sustituyen a los sacerdotes (finales del siglo XVIII). La muerte como proceso natural, supervisado médicamente.

2.3. Modelo Postmoderno (Control del Propio Individuo: Eutanasia y Protocolos)

Muerte previsible y controlada (protocolos).
Controlada por el propio individuo.
Debate sobre eutanasia y cuidados paliativos.
“Sociedades del riesgo”, donde es clave valorar hasta dónde es probable que los proyectos difieran de los resultados previstos. Cierta seguridad de que viviremos hasta cierta edad.
Diagnósticos cada vez más precisos que permiten conocer el tiempo de vida.
La muerte no controlada por la religión.
Redomesticación de la muerte.

3. La Perspectiva de Enric Benito

Los cuidados de calidad para acompañar y aliviar el sufrimiento no llegan siquiera a un 45% de todos los españoles.
Es prioritario legislar sobre la necesidad de extender los cuidados paliativos a todos los ciudadanos.
Lo que urge es formar profesionales, quitar el miedo a la muerte y acompañar bien. Aun así, se encontrará gente que tiene derecho a reclamar eutanasia, y esas personas tienen que ser escuchadas.
La muerte es un proceso natural en el que la persona necesita intimidad, ser reconocida, no tener dolor, tener un entorno de afecto, seguridad y confianza, y ser cuidada integralmente para poder cumplir tres tareas:
- Aceptar lo vivido.
- Conectar con lo querido.
- Y entregarse a lo pertenecido, a su fe o a sus convicciones hondas.
Humanizar el proceso de morir significa reconocer nuestra vulnerabilidad, pero sin olvidar lo que en el fondo somos: nuestra dimensión trascendente.
El proceso de morir es un tiempo precioso para que cada persona haga las paces con su historia, deje las cosas como hay que dejarlas, y hasta pueda elegir la forma y la música de sus propios funerales. Hay personas que cometen otro error peor: no dejar al moribundo marcharse, y quieren retenerlo posesivamente; lo correcto es decirle que ha hecho bien las cosas en su vida, que se le quiere y que puede irse tranquilo y satisfecho.

3.1. La Muerte y la Clase Médica

El 70% de los enfermos de países desarrollados mueren en hospitales, donde no se sabe cómo atender bien el proceso de morir, excepto los pocos profesionales de cuidados paliativos.
Un indicador de cómo muere la gente en el hospital es cuántos mueren con el suero o el oxígeno puestos, lo que es una mala praxis clínica: nadie necesita oxígeno ni suero para morirse.
Sucede que los sanitarios que cuidan hacen ver que hacen algo, porque no saben qué hacer. No hay una cultura de cómo hacer eso; ahí lo que se intenta es curar, seguir luchando, haciendo a veces cosas innecesarias.
Hay que tener muy claro que hay que acompañar el proceso de morir, no intentar alargar la vida como si eso no fuera a pasar.
Los cuidados paliativos no llegan ni a la mitad de las personas que los necesitan en nuestro país (45%). Eso genera un extraordinario sufrimiento; mucha gente muere muy mal por falta de atención específica y profesional en ese ámbito.
Una buena ley de paliativos, que cubra bien las necesidades, puede hacer innecesaria legislar sobre la eutanasia.
Los médicos tienen que recibir formación sobre el proceso de morir en la carrera. No se puede dejar como un tabú. Los que hacen paliativos se han formado a posteriori.
Todavía no es una especialidad, no hay plazas específicas. Falta un reconocimiento a los profesionales.

3.2. Conceptos Clave en el Final de la Vida

Distanasia: Es la muerte en malas condiciones, con dolor, molestias y sufrimiento. Es la prolongación exagerada del proceso de morir de un paciente resultante del empleo inmoderado de medios terapéuticos extraordinarios o desproporcionados, que linda con el ensañamiento o encarnizamiento terapéutico. Ejemplo: la muerte agónica de Franco.
Adistanasia: Omisión o retirada de medios extraordinarios para prolongar artificialmente la vida a un enfermo terminal. Consiste en dejar morir en paz.
Ortotanasia: Es la muerte en buenas condiciones, con las molestias aliviadas. Se refiere a la muerte a su tiempo.
Muerte Digna: Es la muerte con todos los alivios médicos adecuados y los consuelos humanos disponibles.

4. Testamento Vital, Living Will o Declaración de Voluntad Anticipada

Son los documentos o declaraciones legales firmados ante testigos, en los cuales un adulto, en su sano juicio, libremente informa al personal médico de su deseo de que no le administren o le retiren medios extraordinarios de conservación de la vida en ciertas circunstancias, es decir, si se encuentra en los últimos momentos de su vida y no se halla capacitado para tomar la decisión por sí mismo.

Es el documento o declaración escrita que cualquier adulto capaz puede hacer en cualquier momento, disponiendo la provisión, rechazo o retiro de procedimientos de prolongación de la vida en caso de padecer una condición terminal.

En el testamento vital, el paciente no está solicitando morir, sino que expresa su voluntad de no ser tratado de cierta forma ante esa enfermedad terminal. No obstante, algunas asociaciones sí que plantean incluir en el documento una cláusula para el caso de que en un futuro la legislación regule el derecho a morir con dignidad mediante la eutanasia activa.